Вчера был день рождения Ханумана, индийского бога и одного из главных героев эпоса Рамаяна.
Хануман - мое любимое индийское божество. Сын ветра, аватар Шивы, совершенный воин и брахмачарья. Он символизирует смелость и находчивость. Обладает суперспособностями круче героев Марвел: умеет летать, бесконечно уменьшаться и увеличиваться, понимать язык птиц и проявляет неимоверную силу.
Но почитают Ханумана больше всего за то, что он является символом преданности (бхакти). Он предан Раме, главному герою Рамаяны и одному из аватаров Вишну. Хануман выполнял все поручения Рамы и считал его своим гуру.
Хочу немного рассказать об этом его качестве. Преданность - не очень популярна в современном интеллектуальном мире, во многом она дискредитирована. Как будто преданными становятся только фанатики и недалекие люди.
Силу и красоту преданности по-прежнему можно почувствовать в энергии преданности другу или семье. Например, вспомните как Сэм предан Фродо. Реже в преданности делу или принципам.
Нам в современном западном мире сложно это понять, но с точки зрения индийской духовной традиции именно любовь и преданность учителю или богу является самым коротким путем, мостиком к просветлению. Поскольку преданность и служение помогают убрать важность эго, той самой нашей ранимой части, которая любит рассуждать: "Тварь я дрожащая или право имею?"
Когда Рама спрашивает: "Кто ты?",
Хануман отвечает: "Когда мое сознание спит, я забываю, кто я, и служу тебе.
А когда я пробуждаюсь и вспоминаю себя, я есть ты."
Хануман показывет, как пробудить в себе божественную природу. Служить своей дхарме, служить вере и принципам, служить учителю и пути, слушать тихий голос сердца - вот чему учит Хануман. Вот чему учусь я сквозь всю свою гордость и упрямство.
Мой учитель говорит так: пока есть сомнения, сомневайся, проверяй, выбирай, что тебе подходит. Но если выбрал, не дай сомнениям столкнуть тебя с пути, будь предан.
Я чувствую духовную преданность как непоколебимое следование тому, что говорит мне учитель, некое понимание, что я не просто верю, а я буду верить ему во что бы то ни стало, иногда даже вопреки.
Я вижу как мой ум часто раскидывает ловушки, и в этом смысле оставаться преданным своему уму, значит оставаться в страдании. В то время как Учитель предает состояние божественной благодати. Этим наполнено его поле, взгляд, речь, ум. При встрече с ним лицом к лицу не остаётся сомнений или вопросов. Я точно чувствую в этот момент резонанс своего сердца. А ум замолкает.
Раньше, когда учитель говорил мне каждый день повторять мантру, то в голове плясал вопрос: "Зачем?!" Я думал, я и сам знаю, что мне лучше. Я слушал свой ум и забивал.
Сейчас слушая учителя я ощущаю, что его состояние откликается в моем сердце. Уму это может быть не понятно, но это гораздо больше рассуждений ума. Поэтому я читаю мантру, делаю то, что говорит учитель и отпускаю идею, что мой ум что-то знает лучше.
